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为什么老子的《道德经》耐久不衰呢？
这个问题的答案，差别的人肯定会有差别的见解。而我的见解是，因为读不懂他的人太多了，老子的作品，表明权当然就只有老子，所以多数人都是误解。人们在争论中一直想给出最公道的表明，但是事实上这很困难。
起首是文法上的，其次是年代上的。就像如今区分的90后、00后，在明白的时间是存在代沟的。常常就是代沟让我们产生矛盾，而矛盾成为焦点，以此达到“耐久不衰”的实际效果。
比如“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，很多人的明白是天地不仁义，把万物都看成小狗，这里误解的根源是我们总将狗的属性贬义化，在中国你说一个人像狗一样可爱，打你的人必然有三条街，在外国，却会被看成真的赞美，这就是文化的差异。
当然，老子当时间，狗还没有被贬义化。所以传统的明白就是这样的：
王弼说：“天地任天然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”
这个不仁就是无所谓仁义的意思，天地不会偏袒任何事物，都是让万物顺着他们的本能生长的，不需干扰他们的正常运行，这之中，不掺杂人类任何的感情在内。
于是老子在之后提出这一句：“贤人不仁，以百姓为刍狗。”
这句话也被很多人望文生义的误解，缘故原由和之前类似。但是正确明白又是这样的。作为贤人——理想的统治者，应当是依照天然规律，采取无为之治，听凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和步伐。
这与老子“不尚贤”“无为而治”“天真烂漫”的思想是一向的。
这两句话，起首表述了老子无神论者的意思，他否定了天地品德化，说天地即天然，无理性和感情可言。别的的观点就是人类社会的想法，就是“无为”的政治思想。
在《道德经》的同一章，另有一句：”多言数穷，不如守中“
我第一次读的时间，以为这是不要说太多话，说多了就牵强，不如心田多思索。但是传统的表明是：”政令繁苛，只会加速败亡不如碌碌无为，保持虚静。
字面意思和主流的表明就是差距很大。可以说没有主流表明的《道德经》就是一首朦胧诗，意境虚无缥缈，惹人非议。
当然这一切都是有缘故原由的。不知道有没有人发现，这些句子，假如你曾经在什么地方见过一遍，第二次，你好像就会背诵了，这和凡人记单词的状态截然差别，这才是经典的魅力。
我曾经做过调查，发现很多人读经典，喜欢从那些耳熟能详的句子开始，因为每每这些耳熟能详的，会有很多的表明，当你发现与自己的明白有差异，才会增加阅读其他复杂篇章的爱好。所以每每没有标准明白的东西，他会更让人见地非凡。
比如说，我肯定要将“天地不仁，以万物为刍狗”，明白成天地不仁义，把所有东西都看成狗来对待。这样我误解了老子，但是明白了自己。
但是假如阅读的东西都让你原来的见地一成稳固，就是无效阅读。很多人天天夸耀自己和某位思想家持有类似的见解，实在那不过是在自我陶醉中浪费时间罢了。
对此，你有什么见解？ |
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