数字清晰地描绘了一幅灾难的画面，尽管它们无法描绘出失去亲人的个人和家庭的痛楚——毫无疑问，这一损失将改变数百万美国人的生活。 这种大规模殒命对整个美国社会的影响还不太清晰，尤其是在大盛行尚未结束的环境下。虽然已经有了一些公众纪念的时刻——70万白旗插在国家广场上，乔·拜登总统简短地指出“餐桌周围有100万张空椅子”——但这个国家才刚刚开始应对云云多遇难者的共同悲伤。 相反，公众对死者的看法不一致。在一个对病毒的基本事实存在分歧的国家，殒命被用于政治目的或包裹在阴谋论中。 作为一名研究过美国殒命历史的宗教学者，我非常关注这个国家怎样明白、纪念Covid-19死者。今天的殒命人数让我立刻想起杀死第二多美国人的变乱:南北战争。 我的第一本书《神圣的遗迹》探讨了在另一个极端分裂、大量生命丧失的时期，这场冲突对美国人对待殒命的态度的影响。 保存死者大约有75万人死于内战，占当时美国人口的2.5%——相称于今天700万美国人的殒命人数。 前所未有的殒命人数对美国几代人的殒命文化产生了深远的影响，尤其是通过殡葬业的出现。 在整个19世纪，大多数美国人都是在家里去世的，他们的身体也得到了照料。与遗体在一起的末了时刻是与亲人在一起，他们负责清洗遗体，为葬礼前的末了仪式做准备，通常在当地的教堂墓地举行。 但内战为改变游戏规则的发展提供了机会。防腐是一种保存遗体的创新方法，它使北方的一些家庭能够从南方战场上找到他们的亲人，并带回北方的土壤中埋葬。 亚伯拉罕·林肯总统遇刺后，经过防腐处理的遗体的展示是这一转变的关键时刻。他的遗体被一列火车从华盛顿特区运到伊利诺斯州的斯普林菲尔德，并经常在很多北方城市停顿，在那里向悲伤的美国人展示。 随着遗体防腐变得越来越普遍，一个新的专业专家阶层应运而生:殡仪师。殡仪师的住所融合了贸易、殒命、宗教和他们本身的家庭生活。到了20世纪初，这个新行业已经建立了一种相称尺度的美国殒命方式，以观看经过防腐处理的遗体为中心，将一个社区团结在一起。 美国人与逝者的关系将从此改变。随着殡仪馆管理着越来越多的遗体，在南北战争之前，生者与死者之间的亲密关系渐渐消失。 意义创造社会学家罗伯特·赫兹在1907年写了一篇关于殒命与社会的著名文章。他认为，社会群体代表本身是不朽的，能够克服任何成员的殒命。社区的生存在很大程度上依赖于超越殒命，因此它将死者转化为群体身份和社会凝聚力的神圣象征。 赫兹的研究集中在婆罗洲小型社会的殒命。然而，他对个人殒命和社会群体生活之间关系的探索，在大盛行病的背景下，就像在内战之后一样，是有意义的。 胜利的联邦将死去的士兵变成了国家的象征。他们的死被视为保卫国家的神圣捐躯。对于宗教学者来说，这是美国公民宗教的一个明显例子。在美国，公民宗教是一种爱国主义文化，认为美国是一个神圣、特殊的国家，建立在共同的理想、神话和传统之上。 但北方的胜利者并没有像我们现在说的那样“控制叙事”。事实上，一种非常引人注目的、至今仍然存在的反叙事很快在战后战败的南方联盟中发展起来。失败者建立了一种另类的公民宗教文化，历史学家称之为“失败事业的宗教”。 对于很多南方白人来说，战场上的殒命并不意味着上帝已经放弃了他们的事业，而是表明了上帝对与南方联盟相关的价值观的支持——这些价值观是美国今天仍在努力解决的问题。他们认为这次失利只是暂时的挫折，但他们相信，如果他们能在种族、地区和宗教优越感的基础上保持某种形式的南方文化的纯洁，最终的胜利就会到来。 展望未来殒命政治化在美国历史上并不罕见，尤其是在深刻的社会危机时期。自大盛行开始以来，Covid-19受害者也发生了同样的环境。 大盛行期间的殒命显然不同于内战期间的殒命。然而，在这两种环境下，一个分裂的国家在面对巨大的生命损失时很难团结起来，也很难就这些殒命对国家意味着什么达成一致。 疫情的独特之处使得举国哀悼和团结疗愈变得更加复杂。例如，这种病毒在全国造成的殒命人数并不相称。殒命人数显示出不同经济和种族群体之间的巨大差别。而且，为了防止传染，生者和死者之间的物理隔离加剧了，这使得一些有意义的哀悼仪式变得困难或不大概。 很多社区都在努力纪念大盛行带来的痛楚，例如通过亡灵节，这是墨西哥纪念死者的节日。但在帮助明白这些殒命变乱在国家层面上的意义方面，却鲜有努力:团结起来，以一种令人信服的公众叙事，讲述生命的巨大损失和悲伤。美国人最终是会把这些损失纳入一个统一的公民宗教，还是只会使用它们加剧两极分化，这还有待观察。 100万人殒命，人数还在增加，这肯定需要更多的努力、更多的反思和更多的反思，以帮助美国社会克服这一难以想象的数字，并真正从中汲取气力。 |
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